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人类学家迪克特.安德森《想象的共同体》: 爱国,爱国,我要爱国

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中国有56个民族,是全世界第一大国。
有人说,美国,俄罗斯,印度也很大,他们是很大,大的形式却不一样。
美国的面积大,人口也不少,但他有50个洲,每个洲的法律都不一样,基本上处于自治状态。
俄罗斯国土面积很大,但真正需要管理的,也就欧洲的那一小部分。
印度是一个与中国相似的国家,国土不小,人口也多,但印度是阶层自治,固定的阶层有自己的文化和习俗,是一个松散的国家,不需要太多的管理。
中国的不同之处,在与中国是一个主权国家,(主权的意思是:主要的权利在少数人的手里),管理形式是自上而下。
这种管理方式,是几千年的皇权和官僚主义形成的思维定势,且会在短时间内在中国一直存在。
这种管理形式的好处是凝聚力强,规划统一,适合快速发展,坏处是管理成本太高,容易滋生腐败。


人类学家迪克特.安德森写了一本书《想象的共同体》,他提出了一个大胆的判断,民族是我们人类想象出来的一个政治共同体。
200多年前,世界上开始出现了民族主义,随后又出现了国家这个概念。
民族主义认为:一个民族,它应该要成立一个独立的国家,要有自己的主权政府,在有限的空间内实施它的主权。
随着民族主义的兴起,世界上也开始有了国家的概念,经过200年的发展,形成了现在的世界格局。
如果退回到200年以前,我们在欧洲路边的田地中问一个老农:你是哪个国家的人呀?
他不知道你在问什么,还会反问,什么是国家?
你换了一种问法:你是哪个民族的人?
他会说:大爷,你什么意思?我不知道什么民族,什么国家的事。
他知道的是,我住哪个村,我这个村在哪个镇,我这个镇上旧哪个领主在管,他只知道这些。
今天欧洲所有的国家,你要为他画一个很准确的历史地图,你会发现他整个地图是散乱成一片,像一片乱掉的拼图一样。

迪克特.安德森认为:民族从来不是什么真正存在的客观实体,而是人们一种群体性的主观想象。通过对一系列符号的认同,想象我们是同一群人,同一个民族。


中国与欧洲不同,中国因为有了共同的、稳定的语言文字,不断线的历史记载。一代代人通过阅读和传颂历史,就形成了基于文字的对国家的共同想象。
比如我们都相信自己有一个共同的祖先,我们都是炎黄子孙,华夏儿女。
中国真正形成始于商周,商朝之前的皇帝,其实是部落盟主,大多是兄终弟及,周朝开启了嫡子继承的皇权制度,
还搞出了一个“天下体系”,主要是三个方面:分封制度、礼乐制度和德治原则。
周朝取代商朝成为部落盟主之后,真正能够管理的土地很小,人口也不过几十万,但周朝建立的这种政治制度,纷纷吸引了周边的一些部落加入周朝的联盟,也就形成了中国人口和面积的原始积累。
从此之后,“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”,这种”天下体系“,成为了贯彻中国历个朝代的中心思想。
在中国这片土地上,不管朝代如何更迭,天下体系的框架一直没有变过,这个框架使得中国形成了一种独特的文化,就是后代王朝要为前王朝撰写史书,使得新王朝和前一个王朝在历史上成为一家人,大家之间是相互继承的关系。
龚自珍说过一句话,“灭人之国,必先去其史。”历史是一个国家的凝聚力,灭掉凝聚力,也就失去了想象的共同体的核心。
就像印度尼西亚一样,这个一百多年前还不存在的国家,就因为殖民者的占领,还将这些岛屿统一管理,后来又因为民族主义兴起,这些千万年来一直是独立生存的岛屿,马上就形成为一个国家。
印度尼西亚建国之后,突然就对外宣称,自己的国家有3000多年璀璨的文明历史,而这些所谓的文明历史,大部分只是现代人为了增加国家的凝聚力杜撰出来的。


民族主义国家一旦形成,这个民族的伟大历史也会应运而生。
这个伟大历史会告诉你:我们的民族是永恒的,是非常伟大的民族,这个民族代代相传,非常古老,它是由无数祖先用苦难和鲜血铸就的。
这个抽象的,主观的“民族”还会要求我们为它牺牲,为它奉献。
民族主义者所用的语言,全世界都很相似,形容自己国家的时候,都会用家庭的概念来理解,这是我的母亲,这是我的父亲,我们的河流是母亲,大地是母亲。
人们总是用一种爱的关系来理解我们这个民族彼此间的关系,包括我们与土地的关系,与自然的关系,与环境的关系,甚至与动物的关系。
比如大熊猫,大熊猫本来是没有国籍的,但是民族国家成立之后,它就有了,他成了中国的国宝,从此以后,它只能属于中国,大熊猫的国籍就是中国。


19世纪初,“民族”这个词从日本转译到中国,1902年,“中华民族”在中国首次出现,出现在梁启超写的《新民说》里面。
梁启超在《新民说》里面强调了“民族主义”。还举了很多例子:你看德国,他们形成一个国家,那是因为他们的“民族主义”,一个国家有了“民族主义”,才有力量。
后来孙中山也讲这个:我们4万万人是一盘散沙,没有凝聚起来,我们为什么没有凝聚起来,因为我们没有“民族”观念,我们没有想到我们这4万万人是有关系的人,是一个民族。
所以“中华民族”,从这个意义上讲,历史只有一百多年。


新中国成立以后,中国的领导人为了增加国家的凝聚力,更加强调我们国家5000年的文明历史,(其实只有3000年)。
更正前句的一个小错误,文革时候有过破四旧,那个时候,中国自以为找到了新的能凝聚力(毛主席)。
整体上来说,中国的历史观教育力度还是非常大,现在又开始提倡国学,国学的内核还是儒学,提倡温良恭俭让,仁义礼智信。
但每一种历史学说都是根据当时的环境提出来的,这个学说适合当时的环境,所以能够成立,历史来到今天,只怕适合儒学的环境已经不存在了,硬要把儒学往现代社会构架里装,只怕结果只能是画蛇添足,画虎不成反类犬。


现代社会,西方以科学为主流的社会文化冲击中国文化,中国的传统文化日渐式微,但传统文化又是民族凝聚力的重要来源。
时至今日,德先生和赛先生之争,仍然是摆在中国政府面前的一个很难的选择题。
随着网络的普及,各种意识形态在中国流行,无奈之下,中国再次将传统文化拿出来,希望与之对抗。
传统文化在平民阶层中得到了推广,普通老百姓相信中医,相信孝道,对国家5000年(3000年)的文化历史深感自豪,对我们的母亲黄河深深的依恋,对中国的伟大复兴信心百倍。但真实情况是,平民阶层虽然人数众多,但拥有社会的财富,只占社会总财富的少部分。即使这样,中国的平民阶层对中国的文化,仍是有着强烈的自信,这可能得益于中国强大的民族主义教育。
中国的精英阶层, 与平民阶层恰恰相反,他们积累了大部分的社会财富,却努力的将自己的下一代送到国外,他们对中国有着强烈的依赖性,但同时,却不相信中国现在推行的文化传统会有美好的未来。
他们不信中医,丁香医生就是。他们反对孝道,武志红就是。他们在西方文化的面前感到文化自卑。
这是为什么?下面引用王东岳先生的一段话来解释这个问题:

我们今天中国发展,经济发展速度提高,可是我们确实有自卑感,我们在近1000年来的历史时段,给人类基本上没有重大文化贡献。
我举个例子,有人统计,科学界4000到6000多条定律或定理,犹太人占世界总人口数不到1%,贡献15%,中国人一直占世界人口20%左右,贡献率不到1%。
近数百年,乃至近千年,中国人对世界精神文化方面几无贡献,这才是我们自卑的原因。大家一定要注意,如果我们只是有钱,这叫暴发户。
要知道在康乾时代,中国的GDP,国内生产总值占世界1/3,而美国最强盛的时候,国民生产总值占世界22%。
可正是康乾盛世,西方出现从牛顿到提出三权分立的孟德斯鸠,以及洛克提出政府论,亚当斯密作出国富论,穆勒提出代议制,卢梭提出社会契约论,西方快速发展,把经济总量极大的中国远远抛在后面。
一个民族,要想受人尊重,不在于你有多少钱,而在于你的文化贡献,你给人类的精神贡献,因为精神和文化才是人类生存的基石。
举个例子,俄罗斯1861年才废除农奴制,尽管彼得大帝以后,俄罗斯重新学习西方,到19世纪,已经被马克思称为欧洲警察,算的上强国,但是俄罗斯实际上最初一直是被西方瞧不起的。
直到连续出现了一批重量级文化人,门捷列夫化学元素周期表的创立者,把化学奠定为科学的第一鼻祖,列夫托尔斯泰,屠格涅夫,陀夫特洛夫斯基等世界级文学家,柴可夫斯基世界级音乐家,列宾世界级画家。
俄罗斯开始出现一批重量级文化,它立即引起西方人刮目相看,西方当时就有人预测,俄国将成为强盛之国,随后20世纪,俄罗斯就变成超级大国。
成为超级大国,列宁斯大林主政,文化受到压抑,于是又衰退了。

其实中国人一点都不比外国人笨,甚至比他们更聪明,比他们更勤奋,只要能够揭开文化的天花板,中国一定能够成为文化强国,一定能够驱走自卑,变回自信。

文化的天花板是什么?不敢多说,可能类似是电影审查制度的东西。

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