梦千寻柏拉图在《理想国》里举了这样一个例子：在一个洞穴里面，有一群生于斯长于斯的囚徒，他们的头和脚都被牢牢地绑着，不能走动也不能转头，只能直愣愣地盯着眼前的洞壁。在他们的身后有一些火光，在火光和囚徒之间，有人一直在举着木偶表演，火光将木偶的影子投射到洞壁上，构成一些影像，这就是囚徒们从小到大所看到的一切，他们对此习以为常，而且认为这就是世界的本身。
人受限于自身的知识经验，很多时候，我们不经意间就成为囚徒。只是我们的洞穴看起来宽敞很多。周围的环境舒适又熟悉。23小时不间断的流媒体可以一直feed我们，这样的话，我们看到的就是我们想看到的，我们也总能找到跟你意见一致的同伴，我们会以为这就是世界。
然后你问了，出去又能怎么样呢？洞穴之外还是洞穴怎么办？见过阳光还要回来怎么办？
柏拉图也想过，他说，当某一囚徒偶然挣脱枷锁回头看火时，发现以前所见是影像而非实物;当他继续努力，走出洞口时，眼睛受阳光刺激致使他什么也看不见，只是一片虚无。他不得不回到洞内。当他把自己所看到的一切告诉自己的同伴时，却没有一个人相信他。有些人还以为他疯了，要杀死他。
是的，洞穴之外可能还有洞穴，黑暗之外也会有另一种黑暗，见过阳光的人可能还会回来，而洞穴里的同伴又将讥笑他的徒劳与挣扎。
可是，见过太阳并不意味着就能拥抱温暖，见过太阳也许还会堕入黑暗，但是从缝隙间透过来的那抹阳光，将永远不会从记忆中抹除。这是一次致命的“观念植入”，它对洞穴里的囚徒构成了致命的诱惑，让他们无法在满足于洞穴里的黑暗和温暖，而是要挣扎着走出洞穴，哪怕走出洞穴不过是落入另一个洞穴的开始，但是这种对阳光的记忆和向往，是囚徒们走出洞穴，通向“更高的生存”的根本动机。
而且，比起永远困守在同一个洞穴，哪怕出去之后还是洞穴，能够在不同的洞穴之间来回穿梭和比较，仍然是一种更值得过的生活，因为这种生活更加符合苏格拉底的那个著名观点：未经考察的人生是不值得过的人生。
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那天和家属聊天，说：“在交流的过程当中，有时候会误会自己掌握了真理，遂想让对方让步和认同。要警惕这种现象。”
我后来又想，不对，不能只靠所谓 “掌握真理的人”自己警醒，“群众”还要提醒，质疑，和反驳。而权威者更要接受别人的质疑与反驳。因为我好奇，禁不起批评的真理是什么真理？不能反驳的道理算是什么道理？
作者
The Poetic Life
