梦千寻弟子的问题，也是我们的问题
与中国古代许多思想家一样，王阳明的诸多论述都是“因事而发”的。这个“事”往往具有一定的典型性、普遍性，而由此生发出的道理，也便具备了同样的特性，从而成为适用于他人的规范或准则。
1514年，王阳明升任为南京鸿胪寺卿，许多弟子也都跟随他前往。其中，陆澄也在其列。那段时间，他忽然收到了一封家信，中间说他的儿子病危。碰上这样的事情，陆澄心里万分忧愁，几不能堪。
这就是一个代表性的案例。类似的事情，我们每个人都会遇到。我们会因为父母生病而忧愁，会因为生计困窘而忧愁，会因为工作不顺而忧愁，会因为前途莫测而忧愁。完全可以说，在我们的人生旅途中，忧愁是时常不请自来的。那么，对于这种极易造成伤害的情绪，王阳明是如何解决的呢？
越是困难处，越是修心时
面对陆澄的困境，王阳明明确地说：“现在你面临人生之困，但这个时候，恰恰也是你要用功的时候。如果把这样的机会放过，那平时讲学又有什么用处呢？人，就是要在这个时候磨炼。”
这个见解真是高明至极。首先，学习是为了什么？为了知识，为了能力，为了技艺，这都毫无问题，但其根本却不在此。从王阳明的论述中完全可以看出，学习，就是为了能够坦然地、正确地面对人生的各种危难；学习，首要解决的，就是生命的姿态问题。你将以怎样的心态应对生活中的各种变化、变故？你将以怎样的方式解决患难、消释痛苦？当一个人无法树立起健康、良好的相关观念时，那些琐碎的知识有什么用？那些强大的能力有什么用？那些高超的技艺有什么用？不但没用，说不定还因自己一方面的特长而带来更大的困惑和危机。
其次，人生之困可以用来做什么？一个人的一生，各种各样、形形色色的困窘、困难、困苦是免不了的。许多不够坚强的人都陷入这样那样的泥淖而沮丧、而悲观、而沦落、而消沉、而放弃了。但在王阳明眼里，“人生之困”却有着它不可替代的价值：它根本不值得惧怕，它的出现恰恰是一个难能可贵的机会，你完全可以借此来修炼你的心。在一颗强大的心灵面前，困难就不再是困难，危机也不再是危机，它们变成了磨炼这颗心的工具；而等你经过这番磨炼，那颗心将会更为强大。
根据是什么
王阳明继续讲道：你之所以如此忧虑，那是出于你作为父亲对儿子的爱，并且这种爱很深很真，但“天理”也有个中和处，过分了就是“私心”；此时，在一般人的理解中，往往认为按“天理”应该烦恼，就去一味地忧愁痛苦而不能自拔，这正是“有所忧患不得其正”。
我们知道，“天理”，就是道心，就是天地自然之正心。在中国古代思想史上，天理还有“礼”的意思，而这“礼”，即指典章制度和道德规范。要坚守道心，坚守礼，必须“惟精惟一”，即要专心致志，精益求精；并且还要“允执厥中”，也就是遵守不偏不倚的中庸之道（“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”朱熹《四书章句集注》）。理解了这个意思，才能明白王阳明的教诲。他同样认为，“天理”有“中和”之处，放在感情上，就是要坚守中庸之道，做到不偏不倚。“哀而不伤，乐而不淫”，过度了，就是“私心”。
但这不是说他不关怀人之常情。他认为，需要悲哀的时候还是要悲哀的，需要高兴的时候还是要高兴的，但不能深陷其中，不能逾越适度，不然，就是“失正”，失去了中正。而这是平常人最爱犯的毛病：一旦有了令人忧心、忧虑、忧愁的事情，就完全成为这种情绪的俘虏，迷失于它灰黑色的海洋中，而使自己处于极度的沉重之中。
这是中国最为伟大的一个传统，它直接关涉到伦理、文学、艺术、心理、教育等各个方面，从而塑造了中国人的心魂。我们知道，传统社会，很少有心理疾病者，原因就在这里。我们既没有一个可以倾诉的“上帝”，也没有一个可以宣泄的“狂欢节”，但我们的情绪始终是稳定的，平和的，就在于一般的心理问题，都是由过度产生的。比如，现在得抑郁症的很多。抑郁症的一个突出表现，就是兴奋的时候极为兴奋，悲哀的时候极为悲哀，超过了正常人心理可以接受的那个界限，这就产生问题了。王阳明的教导，也便是针对此出发的。
重在自我调停
王阳明接着说：就一般而言，人的喜、怒、忧、思、悲、恐、惊这七种感情表现，都是过分的多，不够的少，而稍一过分，就不是心之本体，遇到这种情况，必须调停，也就是让它适中。譬如，父母双亲去世了，做儿女的哪有不想一下子哭死心里才痛快呢？然而，《孝经》中说“毁不灭性”，也就是孝子不能因为哀伤而伤害到性命。这并非是圣人要求世人抑制情感，而是天理本身自有界限，不可超越。人只要认识了心体，自然分毫都不能增减。
这就是对以上重大的人生问题的解答。它的基本点，就是“调停”。这个“调停”的作用，就在于让你的心理和情感做到适度，不要超过一定的界限。就陆澄面临的困境而言，作为父亲，儿子生病，你可以担心，但你不能担心得死去活来，而你“调停”自我使之适中的那个工作，就是修炼。这个工作只有你自己能解决，别人是无法帮助到你的。如何解决，那只有在心上用力。现代治疗心理疾病时有一个手段，就是借助别的活动、东西转移注意力，这大概属于无可奈何的情况下的举措，而王阳明则抓住了问题的根本。
更进一步来说
如果说前面所讲的，是充分针对陆澄的心性问题而言的话，那么，后面，王阳明就升到了更高的理论高度。
他继续说：“不可谓未发之中常人俱有。”这里的“未发之中”，指情绪还在个人内部而没有表现出来，但虽然没有表现出来，却也是合乎中庸的。这种修养在王阳明看来，不是所有的普通人都具备的。什么意思呢？这就考验到一个人真正的涵养。有的人，为了社会准则，为了人际关系，为了给人印象，他的情绪显现于外时，也能做到控制自己而不偏不倚。比如，虽然对一个人充满了怨恨，却能适当地收敛而显得温和；虽然听到一个喜讯狂喜不已，但也能做到抑制自己而不显得那么轻狂。但还有一方面同样重要，就是这种怨恨也好，狂喜也好，在没有表露出来的时候，也就是在你的心里，它本身就是中和的，被你调停得很适中的。这样的情绪，只有你个人明白，藏在心中，别人一般是看不出来的。在没有外人、外界监督、约束的情况下，普通人能一直具备这种生命状态吗？显然不是。
所以，他接着说：因为“体用一源”，有这个“体”，就有这个“用”。有未发之中，就有发而皆中节的和。今天的人不能有发而皆中节的和，必须知道是他未发之中也未能完全获得。
这是将两者结合起来说的，真是至理。所谓的“用”，就指你情绪的种种表现；所谓的“体”，就指你的心体。你的种种表现是哪里来的？当然是从心生发出来的。是你的心，决定了你的情。你的心做不到中节，你的表露又如何能真正中节？哪怕一时中节，那也是伪饰，不是你真正的自己。
拿陆澄的这个例子来说，他听了老师的教诲后，可以这样想：好吧，是我的悲痛表现得太直白、太强烈以至于形诸脸色了，这不符合老师的教导；那我就将它藏在内里，表面上还是做出一副不是过于担忧的样子。这就不合适了。因为他的心并没有真正做到“未发而中节”，这样，无论他怎么掩饰，仍然不合乎中道。
那么，到底怎么办呢？依据王阳明的理论，就是在这样困难的事上磨炼那颗心。让它静下来，将那些杂念一一驱除，从而“叩其两端而执其中”。这是一个关键问题。如果理解偏了，那就是既不悲，也不愁，把所有的有关儿子生病的念头抛之于外，那就是佛教的作法了，显然不对。这里的意思，还是不要极端：悲是可以的，愁也是可以的，但要有个度。这个度，就是“中”。在许多人的理解中，就是“中心”。其实有一种理解更为科学：所谓“中庸”，就是在一个合理区间内。如果打一个不太恰当的比方，把情绪比作是一条长十厘米的线段，那么，你的情绪达不到一厘米，或者越过了十厘米，就不是“中”，而其它区间内则都是适中的。
凡事如此！
