梦千寻《传习录》中，有一则王阳明讲学时发生的事情，读来颇能令人深省。
有一个下层官员，长期听王阳明讲学，内心有所触动，但联系到本职工作，随之也产生了困惑：“先生您讲说的的确精彩，可是我每天有那么多的文件、案件要处理，任务极为繁重，哪有时间去做学问呢？”自然，他这里所说的“学问”，是由听王阳明的学说生发出来的，不是一般的获取知识，而是关于致良知的学问。
王阳明是这样回答的：“我何尝教你放弃了文件案件而悬空去讲学呢？你既然有断案上的事情，那么，就应该从断案的事上来学习，如此才是真正的格物。比如，当你判案时，不能因为对方的无礼而烦恼；不能因为对方言语婉转而高兴；不能因为讨厌对方的请托而存心整治他；不能因为对方的哀求而屈意宽容他；不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案；不能因为别人的诋毁和陷害而随别人的意愿去处理。凭个人的主观意愿来判断就是私，唯有你个人清楚，必须仔细省察克治，唯恐这颗心中有丝毫偏离而枉人是非，这就是格物致知。处理文件和诉讼，全是切实的学问。如果抛开事物去学，反而会不着边际。”
可以看到，王阳明的教诲极有见地。他认为，一个人的修养层次，是可以不断地提升的，归结到他的学说上，就是一个人的良知，是完全可以得到完备的。只有达到这个层面上的人，才是“圣人”，才是道德完善的人。但这样的人，不是凭空而来的，他需要不断地“格物致知”。只有不断地格物，才能让这颗心得到端凝、中庸，才能在处理世事时做到不偏不倚，才能随机应变地面对各种问题和困扰而不至于失去恒常，才能做事情的主宰而不是被外物所役，才能在任何时刻都保持一个天然本真高明的自我，才能拥有纷扰变幻的杂乱世相中的自由，并最终达到“致知”的高度——保有自己的良知。
与其他理学家的悬空格物相比，王阳明要务实得多，他的“格物”，是落在具体的事情上的，也就是说，他的高明之处就在于，你是在你所从事的各种事务上来修炼自己的，你每天所做的事情，就是最好的提升自我的机遇和手段，重点在于你要珍惜机会，很好地把握。这种把握，是一种积极的把握。只有完成这个过程中了，才能达到“随心所欲不逾矩”的程度。
在“良知”尚未完备、修养尚未至善的情况下，在做事上的投入，带有一定的特殊性，它显得既专注，又疏离。所谓专注，指做事的专注。从这一个案例上完全可以看到王阳明对做事的态度：事情并没有本质上的不同，并没有高低贵贱之分，你无论做什么事情，都是致良知的大道；你的做事，未必是完美的，所以，你必须时刻提醒自己，向着完美的方向发展；你在学习做事，但归根结底，你是在学习做人，是做事成全了你，所以，做事的态度，最终也就决定了你的高度；做事，最忌讳的，就是凭借个人好恶和意愿，你要“就事论事”，应该是怎样的，就是怎样的，而不能掺杂进个人的私欲和主观判断，说到底，就是要忠实于你的职业本身，忠实于它的性质，它的底蕴，它的真谛，它的内涵。
但如果一个人只知道做事，那么，他就仅仅作为事情的奴隶而存在，谈不上高度和深度的。所以，有必要进行一定程度的疏离。也就是说，要部分地让事情外在于你本身，你还要保持一定的清明。那么，保持这点清明来做什么呢？用王阳明的说法，就是要“省察克治”。“省”，指内省，要不断地对做事的那个自己进行反省，看态度如何，方法如何，心性如何，效果如何；“察”，指检察，要周密地思考自己的所做所为，是什么思想支撑的，是什么理念支配的，是什么方向决定的，是否有不足和漏洞存在，如果有，应该如何补足，如何矫正；“克”，指克己，也就是克服私欲，这一点很难做到，人不论做什么事，总有一个“我”在里面，无论什么行动，往往不可避免地带上了主观色彩，这样，势必影响到对规律的遵守、对内涵的把握、对价值的尊重、对节奏的操持，做出来的事，就是不完美的，所以，要努力保持清醒，跳出“私欲”来做事；而“治”，就是修整，就是疏通，也就是要看到不足要及时、积极地调整自己的姿态，做一个趋于完美的自己来做趋于完美的事情。
王阳明的这个提法真是高明。人，那是要学习的，而且是要终身学习的，但在一般人的眼里，所谓的学习，就是指读书，就是指做学问，就是指向其他人借鉴经验，就是指通过进修获得自己不具备的知识和技能，但王阳明也好，传统儒家的思想也好，却认为，时时处处都存在学习的机会，学习的概念要广泛得多，远没有我们理解的这么狭隘。其中，最重要的一点，就是在事上学习。用王阳明的说法，就是在事上磨练。
同样的事情，不同的人会做出不同的效果；同样的事情，不同的人在他的不同时期也会采取不同的态度和方式。一个因循守旧的人，一个不思进取的人，他永远操持着固有的想法和方法。但我们要看到，生命最需要的，是不断地填充，不断地丰盈，没有人会在原地踏步。随着年龄的增长、精力的衰退、意志的消磨，一个不懂进取、固守墙垣的人，拥有的，肯定是退步。而只有坚持学习、磨练于事的人，才会“苟日新，又日新，日日新”，每天焕发出一个新的自我，每天获得新鲜的知识和体验，每天心灵都能得到丰沛的养料。这样的人，势必会充满旺盛的活力，势必会获得甘甜的幸福，势必会延长生命的轨迹，势必会扩大生活的外延。
因此，能在事上磨练的人，就具备了这样的姿态：他永远没有重复，也永远不会体会到事情的枯燥乏味。他去年的做事，和今年的做事，存在着本质上的不同，因为他已经产生了翻天覆地的变化。而今年，他同样在事情上学习，这又决定了他未来的姿态。而他一直以来坚持做的，就是不断地思考事情的性质，不断地调整自己的形象，不断地探索最佳的路途。事情越做越完善了，而他本人，也越来越臻于完善了。怀抱的是修养提升自我的目的，一切形而下的东西，都作为外在而存在，都作为手段而存在。从这个意义上来看，他是超越于事情本身的，也是超越于所处的环境的。
这一点太重要了。当一个人达到做人的极高境界之后，他就对外事外物拥有了绝对的控制权，环境的异同，他人的意见，事情的变化，都在自己完全的掌控之列，从而具备了一种自由的态势。关于此，王阳明说：“人只贵于自修，若自己实实落是个圣贤，纵然人都毁他，也他不着。却若浮云掩日，如何损得日的光明？”恶劣的环境、别人的毁谤、事情的纷繁，恰恰更能成全自己，更能体现出自己的修养。这样，对于王阳明这样的人，做官，就是个政治家；思考，就是个思想家；教学，就是个教育家；打战，就是个军事家。拥有厚实的资本，自然无往而不利。这是一个方面，另一个方面，我们会注意到，古代通家特别多，他们好像什么都会，而且无所不精。比如王维，是诗人，是画家，而且还是个音乐家，对佛教也比较精通；苏轼，是诗人，是词人，是散文家，是书法家，是美食家，更是个好官员。在一般人的认识中，他们是先修炼，刻苦地修炼，然后出成果；其实，哪怕是技艺才能，他们也是在事上磨炼的，做什么事，就认真细致地做，就竭尽全力地做，就殚精竭虑地做，就全部身心地做，就废寝忘食地做，是自己成就了事情，也是事情成就了自我。而且在这一过程中不断地反省，不断地检视，既在事上磨砺，又在事上提升，事情最终的完美，只是个结果而已。如此来看，相比自己的心头最紧要的事，那些势必获得的荣誉又算得了什么呢？
这绝对是儒家思想的精华部分，“务外游不如务内观”。于是，最终会出现“超乎象外，得其环中”的人生境况。《中庸》有言：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”这话如同天籁流香，空谷传音，悟透后，不觉手之舞之，足之蹈之。有人将“素其位”解释作“安于现在的地位和环境”，大概不是特别准确。“素”的本义是白色的生绢，引申为白或空，又引申为平素或素常。“素其位”，一个修养崇高的人，将那生活的位置看作一片空白或者像平常一样，该怎么来，就顺应它，就因势力导，就运斤如风，前提自然是一个丰盈而伟大的自我作为坚强的后盾，并且这样的位置更能使你丰盈而伟大。如此来看，环境处境，根本没有什么本质上的不同，只因为你有着强大的内心，有着坚定的追求，有着高远的目标，有着高明的认知，有着丰厚的能力。
因此，抱怨环境、抱怨事情的人，首先是不自信的人，是不懂得环境、事情存在的意义的人，是不懂得从环境和事情上提升自我的人。如此，环境和事情又如何不辜负他呢？
