荷花向背

张建平

荷花向背

终于能够走过依靠幻想建立一条生命路径的日常生活。曾经使存在境地发生深层纠结的情感因素，还原在狭小的心理空间，这就像极了观赏荷花的姿态，这种姿态构建了幻想，乃至幻觉的精神色彩，身在其中，发现它的出污泥而不染而且一种映射生命的独立感。这是年龄的因素，在穿过这个仍然窄小的世界时分，可爱的敌对者，大都是希望一个纯然的角色，放进一种看似荣耀的空间，然后，我们认为一切都是真实的，一切真实，那么一切都是可以信任地认可与接纳，哪怕活过一场的生灵都在踌躇满志地肯定这样的存在，为了清高而向往的荷花般的幻觉。

荷花，比我们老去的要快。两个月傲然独立的形态，招惹着只有人所赋予的眼球。它用艳丽的孤傲，拒绝风情的干扰。风情属于另外一件无知的事情，同样属于我的偏执，在一场晚霞里的雨滴中，感受趣味的忧伤，晚霞一瞬，雨滴是天外来客，敲在脑袋上的重量，化作真实的成熟。唯有一种无辜的不可抗拒的情缘，在佛语换情的寻空心扉之上，被莫名其妙的东西感化成为荷花的这一象征物，皈依的每一次热忱，从无知再到无知。佛的影像幻影在荷花之上，纷纷然一片，粉色硕大的花瓣，刻画成信仰模板。于是，风吹陶醉，面向人的眼睛，被迷幻出来的陶醉更加动听的一句佛号，从历史穿越过来，泼在我的面颊，还是像雨滴。

没有希望者的短暂，是荷花的短暂在情缘的可归宿。荷花尖尖头角的初始朝天，用来比喻一场青春的存在，忘却了迷离。迷离进入觉醒的满腹希望，也还是无知的痴爱，做为规避的一场苦难，在花径的底部，却是泥泞的肮脏。所以，选择无视成为碎念的逃避，也就没有人把眼界放在莲荷的叶子底下，看清分明。此时，短暂就是一场邂逅，能够留住的永恒感是冥思的进化，进化到忘掉荷花的境地，但还不够，克服短暂，是一场抗争，八月荷花用娇艳抗争世俗，便有信仰的痴客，把它与释迦摩尼联系了起来，坐在无身之处，莲花之上，成为拥有时间的膜拜。

此种膜拜，在佛道两种主观的知见中，应该把佛家与道家截然分开。本质完全不同，佛家需要把空间隔离出绝对，你需要断舍离，干脆就到另一个时空去，成全看似成熟实则虚无的意志；道家之理念则完全建立在自然时空观的境界之中，这个空间承载了人心的空灵，而后在其中寻求长生不老的躯体存在，而这种存在明确了唯物辩证的充分必要条件。佛家是唯心的企图，在另外一个空间继续行使它潜在的权力。但道家完全放弃权力的要求，因为，“圣人不仁”，是历史普遍性的理念，有圣人吗？看来历史并不多情，所以，把孔子当做圣人，也就把百姓当做刍狗了。

不把百姓当作刍狗，在历史上是进入人生绝境的诗意。喜欢王维的诗与喜欢苏东坡，就当然必定成为两种截然不同的人生观与意境。王维，实则是道家的根基，非要把他归为佛家的禅意，似乎是为了佛教的贴金，这种贴金就如同在今天的庙门升起旗帜，顿觉某种宗教的隐晦含混，在释迦摩尼那里引起愤怒，因而，近10年极少接近这种氛围，它让我分裂。王维的境界高山云端，行起的运道，是“绿竹含新粉，红莲落故衣”，（《山居即事》）如此来比喻荷花，看到了泥泞里的悲催，而冷静沉稳，一切都在他的预见中，从一个王朝的命数，到他自己的归宿。人，已洞悉归宿，也就必然的“寂寞掩柴扉，苍茫对落晖”，（山居即事）这番理性即针对自己，也面向苍生，便有了“处处采菱归”。使这个独在异乡为异客的诗人，有了归宿感之后，真正的得道之人，安于晚夕。王维赏荷，是寻求人生真理，那个真理在荷花溃败之后，再次进入泥泞的污浊中，有着黑褐色莲蓬的萎缩，也有在经过了冬天，这份萎缩竟然仍不溃烂的坚韧。苏轼观荷，恰恰就只是荷花娇艳的那两个月份，他的世俗仍然是不可规避自身悲欢命运的自我纠结，让还是诗人的一种意淫，在幻想间，貌似有个主观的境界，所以“但愿人长久千里共婵娟”引来掌声一片。而人什么时候有过长久呢？即使在盛世之时，也并无千里的婵娟来铭记历史滋味，这种滋味带着苦涩，撞到今天，仍然是并不久远的发生，在悲惨的中国人命运里，用意淫代替了希望。

娇艳与独立，引起的幻觉，在幻想时，把时间固定，从而拉长了主观的迷幻。荷花，恰到好处，满足了人们千里之外而来，互相婵娟一下，来满足可悲的命运。当感理（自创）的色彩，不可能同时容纳理性与感性，任何的一面偏颇，都会是荷花的命运，娇艳一番，夺人眼球，而后，沉入污泥。那么，在这个时候，你荷花又如何来表现圣洁与独立呢？当然，你会怨风，会怨时令，怨来怨去，还是你天生的本质所然，出了污泥就会是不染，那么，进入污泥，干净的你恐怕也需要丧失这样一种原则：我在环境里，只能听从环境之变。由此一来，我就可以断定，在现象的基础上，你给我看的，都是假的，眼见为真，但也眼见为假。因而，道行使然的王维，不描述本来荷花的样子，他高明地用竹子巧妙地规避了苏轼世俗的虚伪。而竹子与荷花，在诗人看来，竹子更为可贵，表里如一，不分时节与污垢，就是鲜明地伫立那里，你看则看，不看则忘，而守一番清净，没必要娇艳，没有含量的浮夸，对于绿竹无用，但也含着“新粉”做着永远的独立状态，与时空并存。这也是郑板桥的境界，从养竹，到念竹，进而画竹，养一片糊涂，就比王维更近了一步，王维是偶尔想起竹子的风骨，于新粉对之，最后，“山路元无雨，空翠湿人衣。”（《山中》）湿了的是人衣，但无雨何来？人在境界中，一片无污泥的心灵守望，在豁达的神思里，找到自我。郑板桥就更加接近了道家的仙意，我是竹，心中自空，无忧何来，也无恐无惧，至于神思，就放弃诗意，进入糊涂，其实就是进入“无为”，在更深一层的“难得糊涂”中，基本连荷花都诬陷了。

人至中年，莫要去摆弄荷花。真相是婵娟，你永远够不到。感性的是放纵在荷花的娇艳之中，你就会有更多的人生徘徊，甚至走向回头的路径。理性的不可信任是人生一旦扎进泥泞里，荷花，无非是放飞了忘记，再无境界，同流合污之后，你还是你，就会是经历无数的寒冬，需要在其中歌唱，但观众永远不会是真正伟大的诗人与有灵性的人，真正的诗人已经在远方，一个王维在“独坐幽篁里，弹琴复长啸”（《竹里馆》）；一个郑板桥在“把夭桃斫断，煞他风景”（郑板桥《沁园春. 恨》），谁又有功夫搭理你呢？

我知趣。近年再也不去看荷花了。