梦千寻孟子是个很有脾气、很有个性的人，只要不合他心意的，不但一概拒绝，而且挺身斥之，毫不退缩，毫不犹疑，也毫不客气。有一次，齐王召他，他不去。齐国大夫景丑责怪他，说“君命召，不俟驾”，你听到王命却置之不理，不合礼节。孟子引用曾子的话说：“晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？”这段话是说，晋国楚国的富足，那是我远远望尘莫及的。他们以自己的富足为最大的凭借，我也有我的凭借，我的凭借就是“仁”；他们以自己的爵位为最大的资本，我也有我的资本，我的资本就是“义”。既然我也是这样的雄厚而富裕，我又有什么不满足的？在《告子上》中，他又有着相同的意见，他说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”那些官位，诸如公卿大夫之类的，不过是“人爵”，他们并不是世间最高的位置，在“人爵”之上，还有“天爵”，高于这些世俗的人眼中的禄位，那就是“仁义忠信”这些道德规范。拥有它们的人，远远地要比那些居于高官显位的人高贵得多。
孟子说这些话，应该是发自内心的，这从他一生的坚守和追求上就可以看得出来。在他的资产和拥有，在“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯”的基础上博取更多的财富，那是很轻易的一件事；以他的学识和凭据，捞个某个国家的“公卿大夫”，那是不费吹灰之力。但他志不在此，所以不屑一顾。他有着自己的骄傲，正是这样的骄傲，让他以一种傲然自得、睥睨天下的姿态，从容地行走于列国。在孟子，他觉得，他有着雄厚的别人难以企及的资本，正是这个资本成为他的至高财富和至高爵位，那就是“仁义忠信”，他信奉的是这些，研究的是这些，推广的也是这些，相比这些人间最为高贵的信条和操守，国君大臣，不过土鸡瓦狗而已。一个人，以他的信仰和追求，而不旁借于别人，天然自足，以此为生，而又俯视天下，化育百姓，关怀民生，肩负士人最高的责任，“仁以为己仁”，足可傲世当代。侮辱、怀疑、打击、谣言、毁谤、嫉妒，对于一个虽为布衣而贵高天子的人，如同蚍蜉撼树而已，根本不用放在心上。千载以下，仍然让人欣慕不已，向往不已。
一个人行走于世，自然要建立人之为人的尊严，这种尊严，不是凭空产生的，而是来自他的拥有，他的资本。因为有了这种尊严，一方面，他可以做一些有益的事情，实现生命的价值；另一方面，他也可以凭借这些来获得物质上尤其是精神上的富足。拥有也好，资本也好，无非是两个种类。一种是外在的，一种是内在的。
那些外在的，包括地位、名誉、财富等等。这些东西的存在有着它的重要价值：它可以让一个人为了这些而奋斗，不至于感到生命的空虚和无聊；它可以让一个人在寻求这些东西的过程中，获得精神上的振奋，不至于成为行尸走肉；它也可以让一个人在世俗的评判之下获得某种尊严。但哲人分明看不起这样的人，究其原因，却是这中间的大部分将它当作了人生的目的，而不是手段。倘若是手段，那么，在深味这些东西的过程中，在追索这些东西的历程里，应该探寻更为深广的人生的意义和生命的价值，最终的鹄的，却是认识至道。对这些东西的把握，也就是通向至道的途径而已。而如果当作目的，那一个人就成为外物的奴隶，也就容易被物所役。一个被物所役的人，能有什么高度和深度呢？能有什么担当和责任呢？能有什么胸怀和眼界呢？而像孟子这样的人，就是摆脱了物质的挟持和荣誉的干扰的人，他的内心，有着雄伟的抱负；他的眼光，有着穿透的伟力；他的担负，有着天下的大任。而哪怕是这些，也是外在的。而支持着这些的道义和精神，才是内在的。这就是他所说的“仁义忠信”。正是这些抽象的精神层面上的东西，使一个人在最大的程度上与另一个人有了区别。外在的东西，哪怕存在着你的莫大追求，也是被赐予的，被赐予的东西，自然也可以被剥夺。而内在的东西，却是什么也掠夺不去的，什么也损伤不了的，他只属于你自己，是你通过孜孜不倦的追求得到的，是你通过刻苦磨砺具备的，用庄子的话来说，这些东西“物莫之伤,大浸稽天下而不溺，大旱金石流，土山焦而不热”，它浑然全备，完整无隙，自在圆满，支撑起了一个人强大的精神领域，而这个人就是这个领域的君王，外在的一切，都在他的宝剑之下。
所以，哲人说，看一个人，不看他行事如何表现，而要看支持着这些表现的动机和态度。君子和小人，义士和恶徒，善人和坏人，在许多方面存在着极为相似的地方，但他们的出发点却不同，原因就在于他们内心所操持的东西不同。我们坚决地相信，哪怕一群人做着同样的事情，哪怕这些事情的效果也是相似的，但剥开这些东西的表象，我们会看到截然不同的精神领域；我们坚决地相信，人与人之间是有着巨大的区别的，那区别不啻喜玛拉雅山与马里亚纳海沟之间的距离，哪怕他们长得再相似，做得再相似；我们坚决地相信，那些以权势、以地位、以荣誉、以财富俯视他人的人，更显现出他们的不自信和卑怯。
一个人，最终傲立于世的东西，就在这个人的坚守之中，就在这个人的内在精神世界之中。他用于影响世界的力量，就是从这中间生发出来的，而当他达到如此境界的时候，哪怕推动世界的力量，也只相当于他轻微的呼吸。这就是孟子告诉我们的道理，它是孟子的勇气所在，也应该是我们继承和发扬的东西。
