顿意

张建平

顿意

觉悟的清晰闪亮一刻，在很多年的苦思冥想中，建立一种可能任意角度的思维方式。也就是说，形成的境界是有其方向与自然伦理的意味。方向，在并不以物性与物欲决定，是用道义的感性架构来转化某种判断的理性。对于未来而言，不会存在任何，也存在于自然与神性启迪的精神衍射之中。

判断，所作出的行为方向与选择，应该知行合一，并以意识的创造力在完成具体的，可以被未来解析和接受的自我定位，应该早已经超越自我。

在如此意义上，莫要秋天来临，从夏天直接进入苦寒。在燥热、狂躁的徘徊之后，直接领受人间的凄凉与冰冷的苦楚，才是真正的人生观且无奈进入这样的社会存在，从而建立个体的存在依据。完好的人生社会伦理，向来有自欺欺人的一面，因而，激化的认定“存在”这个事物本身，就只有在场与否的问题，其它的并非相关。

不需要哲学化解读人生与生命意义的过程，将会很简单。人们只能以活着作为唯一的考量尺度，并从显微镜里，把细胞放大，来决定所谓的道德感化。在一瞬间，察觉我之存在的本身，依附在社会性存在的他人身上，让未来多此一举。于是，并没有未来的未来，在其愿望的一个幻觉幻想化的信念里，同时，就暂且回避了痛苦。当然，是某个人在某个地方的痛苦，虚幻的快乐者并非看到，他们自以为自己的无痛苦，在社会性并非载有道德与道义、公义的层面理解上，再次欺骗自己，“美好”之存在。

茅塞顿开地解答醒悟与觉悟的过程，并非高深莫测。很多的底线，是把“我”这个存在本身，在社会层面的任意意义上完全解构，并消解它。让人的所谓社会意义进入悲观绝望的客观理性认知，得到社会性的无价值判定中，从而抉择把自身放入自然与宇宙的广阔逻辑因果建树的环节内部。忽视社会属性的重大意义，就在于境界的多次提升。

正因为人之走向死亡的本质，社会性也从其不可抗拒的混乱不堪的道德崩塌的任何空间中，无法承载死亡命运的狭隘本质。稍微杜绝社会性的价值评价体系，才能够在自然宏大的物质深度中，完成对于生命新生与死亡的完善理解，并以自然的规律与客观准则保护命运。这个基点，能够洞察的生命意识建立之后，“天人合一”的境界自觉完成。正因为这个必要，一个人的存在，不应该以他人的存在作为存在的依据，可靠性只取决于自然或者宗教对于社会性质衍生物的绝对漠视，从中，才有可能对于自我本身不可能被外界腐化的纯粹理性再生。

顿悟，透亮发光的心理特征，在觉察到人生的社会意义被消解之后，寻求到一个纯粹的，洁净的、清明的我之存在感。并具有穿越时空的意识能力。也可以说，将一个生命体系，放入自然的时空里，就有了不完整的底层觉悟，并再次建立人生意义与价值，不遗余力地追求它。

没必要的这个秋天，如同没必要秋风洒脱。假借的收获感，对于觉悟的人，每天都在收获。由此一来，果实是轮回的氧化，被精神力吸取。

能够被感化的，都会是一种智障。因为，我们所在的空间并非广义的任何空间。这就是人渺小的自然属性。因而，一个金钱，一个武器与权力，在少部分人建立在社会属性意义上的自认为“伟大”的意识幻觉，在通过体察的时刻，同样非常失望。肉体的存在，并非存在良好的价值伦理上。人的差别性，决定了社会的差别不可进入任何绝对。如此一来，相对性，不可信任，在能够设想出时间点与空间范畴的理性作用上，无法再来讨论。倘若，非要给予人生莫大的意义，可以来讨论的，就只有在觉悟的高层次上，如何给予一个个个体以希望，并让这种希望如何诚恳地满足物质与精神的需求。

但是，空间与时间决定着希望本身。客观的局限性限定了社会性存在的眼界。实际上，今天的人生体验，毫无选择。因为，我们在被操纵，被数据与科技的操纵之中，消解着人生对于“本我”意识的再度理解。也体现在时间是否满足价值需求的必须清醒阶段。都是混淆，听天由命。

从境界到精神领域的登高感，放纵了诗性的可贵体验。不仅在文字上，观照着各种可能。在各个思维层面的艺术化人生反映，是人之诗性抵达的圆满感喜悦，并从认定一切虚无之后，走向自我的深度纯在，用艺术的手段载体，表达深层次的欲望。这是一个方向，另外一个方向是解决欲望的手段复古，如回归、返祖、怀旧，青春意识的假象，同样是消解与钝化未来的暂且安逸，去消磨时光。

一旦，建设力与创造力干涸，未来只是破坏力实现的时空观而已。可预见的是，人生模板一统的同样普遍性，遏制了被启蒙的需求。未来，无非是在启蒙的豁然开朗中，再寻存在，并享有现实的现实。需要特别指出的是，面向未来只是忽视了一种破坏，这种破坏很轻易就抹杀了任意社会个体的安身之处。同时，又解构出同样的现实观，现实，也是虚幻，并不存在。

必要的寄托性，寄托在死亡之前的某一部分，将深层的精神存在的要领，并打破固化了的社会空间，在时间的抵达方式上，采取的先知意识，在未来才有可能被觉悟者、觉醒者歌颂。因为，物欲，无法解决根本的本质问题。本质问题是自我的一种实现，并非是统一化的，在多样化的许可范畴内，超我之现实，可否在所有空间存在，包括自然的任何领域。认为，灵魂的存在，这个老套的主题，在有神论那里已经不值得讨论，他们讨论的是有神论成为精神的重要载体，在给予相当的可以领受的快乐感，是否独享这种快乐，从此，眼见无神论者的仓惶不安与死不瞑目？

一切，没必要都谈论出来。思想与激情是两个步骤。激情是在向往中，让愿望还是愿望，活着就是愿望的肉身载体。而思想没有愿望的设想问题，它只是解构一切的同时，把肉身规划中一个捷径，进入满意的自我享受的自圆其说，再来消解与理解死亡的问题，人生，就轻而易举破局了。艺术的，包括大境界文学的抽象价值正在于此。甚至具体化的愿望演绎，都在更高的层面，来瓦解人生之初的任何希望结构。

自然与宇宙的信息领悟，如同并行着的多个空间，人在其中，享有一份不可尊的傲慢与绝望。分化成为两个角度与微观视野。对错几乎没有价值，对于很多人而言，只需要如此当然如此，也就“圆满”了。也如是反映着，自以为是形成针对可享有的存在感的无奈之中，没有太多的人，花时间无聊地体验与赞赏你的存在。任何人都会尴尬地在谋生中建立企图。这是时间观与空间观在客观意义上的无情之处。自然与宇宙并无情感的问题，至于人，需要为模棱两可的情感问题，立碑壮语，那是因为实在活不下去却还要来活着的、只能活一场的虚构圆满，深陷其中，让一个人成为“他者”。