将帅品格义·勇·严 —— 虞翁谈兵（2）

将帅品格义·勇·严

—— 虞翁谈兵（2）

文\左 飚

将者，智、信、仁、勇、严也。 《孙子兵法·始计篇》
将者不可以不义，不义则不严，不严则不威，不威则卒弗死。故义者，兵之首也。 《孙膑兵法·将义》
……果者，临敌不怀生；戎者，虽克如始战；约者，法令省而不烦。受命而不辞，敌破而后言返，将之礼也。故师出之日，有死之荣，无生之辱。” 《吴子·论将》
凡人论将，常观于勇，勇之于将，乃数分之一尔。夫勇者必轻合，轻合而不知利，未可也。《吴子·论将》
武侯问曰：“兵何以为胜？”起对曰：“以治为胜。”又问曰：“不在众寡？”对曰：“若法令不明，赏罚不信，金之不止，鼓之不进，虽有百万，何益于用？所谓治者，居则有礼，动则有威，进不可挡，退不可追，前却有节，左右应麾，虽绝成陈，虽散成行。……投之所往，天下莫当。” 《吴子•治兵》

上文《虞翁谈兵（1）》探讨了将帅品格中的“智、信、仁”三项，也即《孙子兵法》所述将帅五德“智、信、仁、勇、严”中的前三德。本文将探讨余下二德，再加上《孙膑兵法》中强调的“义”，合成“义、勇、严”三德。

（4）义：威信之源

“义”是我国古代一种含义极广的道德范畴，“义谓天下合宜之理”，主要指公正合宜的品质或行为。按清代陈昌治刻本《说文解字》的解释，“义”字的繁体“義”字，羊在上，下边是人手持古代的武器戈。上面的羊，有两种解释：一种是形，上边两点左右均分，中间也是左右对称，象征公平之意；第二种解释是祭祀的羊，表达的是信仰。下边是持戈的武士，也可以是“我”的意思。从构字角度看，“義”字的意思就是为了公平（或信仰）而战斗，对于个人而言，则是我为公平（或信仰）而战斗。孔子曾指出，“义以为质 义以生利”，他从“义”与“利”的关系角度阐明了“义”的主要含义，即道义、正义、公正等，英译为righteousness或justice。本文所说的“义”是指将帅的品格，从孙膑的论述“不义则不严”看，它与严格治军密切相关，因而主要取其“公正”（justice）的意思，也指将领品格的“正直”（righteousness或integrity）。当然“义”字还隐含着上面所说的“为公平（或信仰）而战斗”的意思，其含义远比英语中justice等词丰富得多，这是因语言文化差异所造成的翻译中难以避免的意义缺失问题。
孙膑认为，将帅的“义”与“威”有着直接的因果关系，所以他把“义”视为“兵之首也”，也就是把将帅的公正品格和行为看作是统兵作战的第一要素，是将帅获得“威”（威信、威望、威力）的必要条件。在现代组织管理中，管理者的公正无私、坚持正义的品格同样对树立威信起到直接的作用。《淮南子》中有这么一句话：“公正无私，一言而万民齐”（刘安：《淮南子•修务训》），执政者如果公正无私，哪怕发一句话百姓都会一致赞成，起到万众齐心协力的作用，可见这样的执政者威信之高。《淮南子》把“公正”与“无私”放在一起说很有道理，所谓“义”（公正），应以“公”字为核心，即把公道、公心、公信作为立身之本、履职之要、正气之源，“义”与“私”字水火不相容。管理者只有心地无私，才有可能义无反顾、义不容辞地支持好人好事，伸张正义；管理者只有心地无私，才有可能义愤填膺、义正辞严地制止坏人坏事，仗义执言；管理者只有心地无私，才有可能客观公正地对待每一名员工，客观公正地处理每一件事情；管理者只有心地无私，也才有可能做到光明磊落，敢于说真话，勤于干实事，坚持按规则办事、按政策办事、按程序办事、在特殊时刻为坚守正义而献身。在2020年初全国防控新型冠状病毒阻击战的高峰时刻，上海医疗救治专家组组长、华山医院感染科主任张文宏的一席话“一线岗位全部换上党员，没有讨价还价……不让老实人吃亏”等等，瞬间在网上刷屏，引发广泛共鸣。好一个“没有讨价还价”！这番受民众赞扬的大白话其实道出了一个基本原则，即现代组织管理者（包括共产党员）在关键时刻要大义凛然，敢于担当，勇于牺牲自我，经受住公而忘私的严峻考验。有的现代组织管理者威望不大、威信不高、办事威力不强，问题也往往出在公私关系的处理上。如果管理者凡事“私”字当先，见利忘义，以权谋私，损公肥私，自然而然会丧失三“威”。有的管理者对组织内部出现的不良现象不敢批评，不愿触碰，为人情所困，为关系所累，实际上还是“私”字在作怪：怕与人结怨，怕丢选票，怕失人缘，怕失去既得利益。现代组织管理者唯有去私立公，做到“不可以不义”（《孙膑兵法·将义》），才会赢得员工由衷的爱戴和支持，也才能真正牢固地树立威信。

（5）勇：无畏之气

“勇”是无畏之气，表现为果断、勇敢、不迟疑徘徊，是将帅必不可少的素质要求。果断就获得信心，信心会产生力量，力量是胜利之母。俄国诗人普希金把勇敢誉为“人类美德的高峰”，“勇”对于管理者尤为重要。管理者的“勇”有感染作用，他的榜样能使周围员工的心头燃起勇敢的火炬。论统兵打仗，人们往往会首先想到“勇”字，但三位兵家代表人物都没有把
“勇”字放在第一位。孙武把“勇”置于“智”之后作为“智”的补充，很有见地。凡有战事，将帅必先用“智”，运筹帷幄，确定战略战术，做到“先见而不惑”，而不会“勇”字当头，鲁莽蛮干；但一旦战略、战术确定之后，则必须果断实施，勇往直前，直至胜利。所谓“运筹帷幄之中，决胜千里之外”，正是“智”、“勇”结合的结果。孙膑还专门发表了关于“勇”的论述：“凡人论将，常观于勇，勇之于将，乃数分之一尔。夫勇者必轻合，轻合而不知利，未可也。”他认为一般人对于将帅的评价，往往只看他的勇敢，其实勇敢对于将帅来说，只是应该具备的若干条件之一；单凭勇敢，必定会轻率用兵，轻率用兵而不考虑利害是不可取的。孙膑的观点与孙武的观点一脉相承，强调有勇无谋不可取。“智”与“勇”互补和融合的重要性还可从孙武所指出的“五危”中看出，这一点我们将另文探讨。“勇”必须以“智”为指导，大智才能大勇，愚勇是盲勇，是用兵的大敌。英国哲学家培根认为“勇气常常是盲目的，因为它没有看到隐伏在暗处的危险与困难”。（《培根论人生》）德国军事理论家克劳塞维茨指出，“要想不断地战胜意外事件，必须具有两种特性：一是在茫茫的黑暗中仍能发出内在的微光以照亮真理的智力；二是敢于跟随这种微光前进的勇气”。（克劳塞维茨：《战争论》）
现代组织管理也是如此，管理者也需要在运“智”谋略的过程中有“勇”的支撑。各类组织的管理者首先要弄清组织内外的主客观情况，在分析各种有利和不利条件的基础上谋划策略，然后果断、勇敢地实施策略，方可实现组织目标。现代管理者的“勇”表现为敢于抓住机遇，敢于冒一定风险，敢于承担责任，敢于改革创新，敢于另辟新径，甚至敢于在理智分析后闯入某种“禁区”。最重要的勇气是面对危险还能冷静思考，能控制惊慌和冲动。“勇”而不“智”，只知蛮干，就可能在变幻莫测的市场经济中被竞争者击败；“智”而不“勇”，不敢冒风险，就可能坐失良机而无所作为。西方有一句谚语表达了同样的道理，“有勇无谋是愚蠢、疯狂；有谋无勇是怯懦、软弱”。出色的管理者应该是智勇双全的人才，也就是吴起所说的“夫总文武者（能文能武、有智有勇的人），军之将也”。

（6）严：双“效”之基

“严”，表现为严明、严肃、严格。将帅必须以严明的军纪、严肃的军令、严格的要求治军，才能“以威严肃众心”而威震三军，实现克敌制胜的战略目标。孙膑指出，“不严则不威，不威则卒弗死。”（《孙膑兵法•将义》）他认为治军不严将帅就没有威信，将帅没有威信，士兵就不会拼死效命。吴起在与魏国君主武侯的对话中，凸显了“以治为胜”的理念，即必须治理好军队才能打胜仗，军队不治理好，即便拥有兵力优势也不可能打胜仗。吴起在关于如何治理好军队的阐述中也隐含着一个“严”字：如果法令不严明，赏罚无信用，鸣金不停止，擂鼓不前进，虽有百万之众，又有何用？他强调“居则有礼，动则有威……投之所往，天下莫当，”只有平时因严格管理而守礼法，战时才会有压倒敌人的威势，唯有这样的军队才所向无敌。本段的标题“严：双‘效’之基”，意为严格治理是获得双“效”，即“效果”和“效率”的基本条件。所谓“效果”，是指产生合乎目的性的结果，实现组织目标，对于军队而言，就是最终克敌制胜，也就是吴起所说的“投之所往，天下莫当”。所谓“效率”是指以尽可能少的投入（时间、人力、资金等）获得尽可能理想（多且好）的产出，对于军队而言，就是令出必行，进退有序，也就是吴起所说的“居则有礼，动则有威，进不可挡，退不可追，前却有节，左右应麾，虽绝成陈，虽散成行”。“效果”是战略性的，是指做正确的事，即做合乎目的的事；“效率”是战术性的，是指正确地做事，即尽可能投入少而产出多；而双“效”的实现都离不开严格治理。
现代管理也必须突出一个“严”字，建立严格的制度和严明的纪律，重视各种手续、规则和操作程序，明确规定所有职工的任务、职责和权限，严肃地执行招聘、晋升、奖惩等各种规章。要做到在制度面前人人平等，要让每一位员工视违章为畏途，不敢稍越雷池。所谓“严”，还体现为管理者本身要严格自律，不能因人情私交而偏离制度规定，随意加大或缩小考核力度。以“此番放过，下不为例”的方式处理违章事件，就会使规章制度沦为一纸空文，实为管理一忌。在组织管理中对人对己同样“严”，才能逐步实现规范化、标准化、制度化、程序化、精细化的管理。唯有如此，才能做到令行禁止，雷厉风行，形成强大的战斗力，管理有“效率”；也唯有如此，才能做到上下一致，同心同德，实现组织目标，管理有“效果”。被誉为现代组织理论之父的德国著名社会学家马克斯•韦伯也重视严格治理各类组织，提倡一种基于标准化的程序和清晰的权威链的管理系统，强调建立严格、稳定而详细的规章和程序，并指出“任何一种组织都必须以某种形式的威权为基础，才能实现其目标，只有威权才能变混乱为有序”（在2.4.2“分级管理”小节中有较多关于“权威链”的探讨）。值得注意的是，正如“勇”与“智”的关系一样，“严”与“仁”也是互补、融合的关系。“仁””而不“严”，就会出现“不能使”、“不能令”、“不能治”的涣散局面，也就是“偏施仁则懦”的弊端。“严”而不“仁”则走向“令过严则残”的另一个极端。出色的现代管理者往往是恩威并重、宽猛相济、文武兼施、既仁又严的高手。
上述智、信、仁、义、勇、严“六德”，是兵家代表人物所倡导的古代将帅的理想人格，也是历朝历代著名将帅所追求的目标。诚然，能全部具备这六种品格的人是现代组织合格、称职的管理者人选，甚至可以成为最理想的现代管理者。然而，在现实生活中，“六德”俱全的“将才”凤毛麟角，十分稀缺。各级各类组织以“求全”的标准选“将”很难达到目的。在这种情况下，合理的解决方法有二：其一，入选的管理者要有高远的志向，应以“六德”作为自己的奋斗目标，不断努力向之靠拢；其二，入选的管理者要有集体领导的意识，建立并依靠由各色人才组成的管理团队，而团队的结构要合理，优势互补，做到不同素质、不同能力的人才的最佳组合，集“六德”于团队一身而非个人一身。