梦千寻李乐薇的《我的空中楼阁》是篇很优美的散文。
“空中楼阁”这个成语来源于《百喻经·三重楼喻》：愚人见其垒墼作舍，犹怀疑惑，不能了知，而问之言：“欲作何等？”木匠答言：“作三重屋。”愚人复言：“我不欲下二重之屋，先可为我作最上屋。” 后来这个成语用以指脱离实际的理论、计划或虚构的东西。也可喻为高明通达。
读这篇文章，有一点值得我们深味：作者营造的是一种虚无飘渺的境界，构建的是理想中的福祉，但处处却又不脱离人间的烟火气。所有写到的意象和场景，都在现实生活中有它浓重的影子，甚至就是现实生活中存在的，只不过被作者挪用了过来。这仍属于中国人传统的思维方式范畴。
中国人很少有天堂、地狱的概念，天堂与地狱来自基督教。中国观念里也有天，但那个天高高在上，是一般人即使死后也到达不了的；中国观念里也有阴世，这是随着佛教的传入而输入到国民的脑海中的，但除了虔诚的佛教徒，一般人也没把它当会事。但中国人也有理想，也有追求理想境界的渴求，这样，就产生了“仙山”“仙境”“桃花源”这样的名词。如果我们咀嚼这些名词，会发现，“仙山”也好，“仙境”也好，都是在海上——海对于古代的中国人是一个很难征服的对象，但并不是永远到达不了；而桃花源就在这片土地上，那里的人与世间最重要的区别只在于“四季靡王税”而已。可以看得出来，中国人传统观念中的理想境界是非常贴近现实的，似乎你只要去追寻，就能得到。
《我的空中楼阁》也是这样，你可以说它不存在，但世间处处又能看到它的影子。与一般的建筑相比，它是用热望的目光、丰盈的心灵创造出来的，但对于诸多心灵干涸的人来说，这些比金钱能买到的钢筋混凝土更为贵重，拥有它的只能是精神上的富翁。弥尔顿在他的《失乐园》中曾说：“心灵有它自己的地盘，在那里可以把地狱变成天堂，也可以把天堂变成地狱。”这是从认识事物的角度来谈的，而心灵还有一个功能，就是能在充满地狱因素的现实中筑造出一个天堂来。李乐薇做的就是这件事。这篇文章的贡献之处在于，许多充满渴望的心灵都有一个“空中楼阁”，只不过李乐薇将它具体地描写了出来，只不过与一般人所想的在细节上有所不同而已。
不论现实如何，你都有权利来营造这么一个理想的福地，你是那个福地的主人，因为是你创造了它。许许多多的人都有这样的想法，用诗歌来阐释，就是彭斯的“我心在高原，我心在远方”，就是兰波的“生活在别处”。对于一个心灵丰富的人来说，这个福地的存在与他所居住的地方同样重要，甚至超过了现实中的居地。
中国人是彻底的泛灵论者。我们在生活中所做的工作之一就是将自然人格化、戏剧化：人们并不是真的相信“空中楼阁”这些美妙的神话，甚至于作者也不相信，但这些神话中的盎然诗意则可以帮助人们承受平庸乏味的生活。还是桑塔亚那说得好：“怀着理想，并在社会和艺术中将理想表现出来的人，享有双重的永生。他活着时，永恒的自然汲取他的精华；他死后，则把精华留给别人汲取。他为自己的至善找到了理想的化身，他使自己的一切在别人身上再生。他完全能让自己的至善免于消亡。他可以向世人宣告他并没有完全死亡，因为他比普通人更清楚他的存在是由什么构成的。通过对人世变迁和自身死亡的旁观，他将自己当作精神和理解的化身。他以这种方式真正感悟到了自己的永恒。”
