梦千寻文 / 西那
01
有道 ？你是否笑之
追问天命之前，我们先来认识下是否有道。
对于实用主义的人生来说，问道、寻道，这似乎是一件不太讨好的事，有技艺为先，才可解决生存之要。
而读经论道于这个时代的人有何用呢？这大概是我多年前一边喜欢看这些形而上的哲学，一边又无法消化的精神阵痛。道好像远在天边，但又冥冥似乎在心里。不知如何实践，却又在脑海里当成知识堆砌。
一次次，一年年，随着年岁渐长，经历增多，开始对一些事情有所体悟，才会觉得道不远人，不尊重一些事物的规律，不修正生命性理的粗糙，必定会感受到某些不同程度的因果。
用现在互联网的词说，就是容易反噬。越执着什么，越容易体验到它的反面。
互联网很多事件也在证实这一点，吴亦凡事件、林生斌事件，短短几年，德不载物，德不应道，只能翻船。
而对于这个道的体认有多深，还真不是一朝一夕的事。
虽然孔子说，朝闻道夕死可矣。但他也带着学生们风里雨里探寻数十载。
而悟性和根器显得尤为重要。
《道德经》 第四十一章言，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”
从这个维度去检测，你是哪一士呢？我想好像还在中上士之间。虽然心中有意求道，想要遵道而行，但真正知行合一，从大脑落到地面，愿意为之服从大道的行动，却是需要一个笃定、扩展、通透的认知。
比如说，吃点亏，多帮助需要的人，舍一点自己的利益，不要太注重结果，多付出，少索取，少一点评判，多说对人别人有益的话，多一点耐心，少一点抱怨，而这些都是验证着能否把这个自私自利的小我逐渐舍去，而愿意更多服从利他的道之为。
特别是多年的积习形成的惯性思维和无意识的行为模式，要用道来引导自己的身命，培养自己的慧命，是需要坚定的信念和坚韧的意志的。
每一个念头、每一个行为，是否符合规律所为，符合向上的正知，正德，这却是一个反复调适、调整的过程。如曾国藩的家书自勉，了凡四训中的日行一善。
当然也有一些人天性就很清澈，他们本是道的传承本身，彰显出人性的光辉，这大概就是上士的修养。在《论语》中，卫公问孔子的思想体系和学问从何而来，子贡说老师的学问是从观察人身上而来。
在《论语》中，“卫公孙朝问于子贡，仲尼焉学？”子贡曰，“文武之道，未坠于地，在人，贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文物之道焉，夫子焉不学，而亦何常师之有。”
如此说，文武之道并没有失传，也不仅只是竹简之言。有些人还很好的活出其风范，在日常的言行举止里、在价值观里，在为人处事上。
02
背“道”而行，是什么体验？
在行走的生命历程里，你应该还记得哪一件事开始，让你似乎对这个恍惚的东西有所敬畏了？
二元对立，似乎是这个三维空间认知事物的一个底层逻辑。
没有超越二元对立，都难以遵道。
《道德经》第二章就说，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”也就是说，认识美是基于丑的对比，认识善是基于恶的彰显，那么，如果要追求好的，必定是不是以坏的方式来呈现？
你可能会说是不是言过其实，对于美好生活的追求是几乎所有人的渴望和向往。可偏偏如此，我们发现，想要追寻好的，却时常感受更多的不美好。
想想是这样吗？
初谈的恋情，是如此美妙，对方是完美无瑕的公主王子，可是，时过日迁，仿佛一切不再只是初见，争执、磨合，期望、失望，好像如梦初醒，原来的美好变成了后来的无限失望。
《百年孤独》里说，“生命中曾经有过的所有灿烂，原来终究，都需要寂寞来偿还”。曾经多美好，后来就有多落寞。这不就是二元对立的等量体验吗？
又或者说一个商业组织，如果主导者过于考虑自己的利益，只希望自己能获取更多的价值，那么，可能就会无限榨取劳动者的时间和精力，造成团队疲软，最终只能作鸟兽散。
那么，如何才能避免这样的底层悖论呢？
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”道德经《第二章》也同样给出了答案。
对事物的结果不贪恋执着，尽全力成全事物之美，之成，而最终不以功劳自居，反而能让这种美好不会远离消失。
稻盛和夫在晚年把自己所有的股份都分给了员工，自己出了家。作为极为成功的企业家，他对成功不自居，是因为他真正看透事物的本质，看到宇宙背后的“道”。
在他所著的书籍里，都毫无例外的提到了作为人，何为正确，要构筑美好人生的基础是什么？人应该怎么拥有一颗美好纯洁、诚实正直的心。又如何通过工作磨砺自己的心志，让自己的真我，纯粹的心灵发挥更美好的价值。
他提出了一个成功的方程式，人的成功=正确的思维方式X热情X能力，而如果思维方式是负面的，那么热情和能力再强，整个人生也是负面的。
负面的思维方式就是负能量的积聚，违背道和德的行为，小则如谩骂、诋毁、嫉妒他人，大则为自己的私欲和利益恣意妄为，背道而行，最终让自己尝了苦果。
吴亦凡原本星途闪耀，却因为无法抑制自己的欲望，葬送自己的大好前程。这样如此能力再强，顶流之光环也会瞬间滑落。
这其实就是揭示了二元对立的等量属性，没有超越二元对立，没有遵道而行，没有利他之心，没有让事物朝着更美好的利他方向行进，很可能，曾经有多美好，后来就有多糟蹋。
阻碍我们行道的根由，还在于有一个“我”执，这个我的的大小，会决定了所能容纳事物的大小。这个“我”所执着的面向，也会决定我的本质属性。
大多数而言，这个我很难拒绝对欲望的贪着，得到，欢喜无趣，得不到又容易生痴心和嗔心。在循环往复里，必然就容易为了“我”的利益而背道而行。
道是反低纬的人性和兽性的。而我们大多数时候却挑战了它。
这也是因为如此，人才有了认识自己、反省自己的可能。
03
既有道，天命在何处？
前面我们从正反两面谈及了一些道的体认， 那么，道之修与天命之为又有何关系呢？
L说他从二年级就开始思考生命为何物，求学过程中成绩也出奇的好，但对生命的价值始终贯穿在他的思考行程中，因此，对道的体悟和追寻恍惚中成为他的生命引线。
那么，遵道，于人天命是何？我们常说找到自己的天赋使命，就能活出自己的潜能？真是如此吗？
在分享结束回来的路上，我在加州的路边看到一棵树，抬头望，枝干舒展，中间是路灯，我未曾看到如此茂盛的树，伴着微黄的路灯，显得如此蓬勃，于是，向下寻它的根系和主干。
我想起了《道德经》第十六章所说，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。”
归根曰静，回到自己生命的内在来，本源来。
要找到自己的天命，就要清空内心的杂思念想，如实观照自己的内心，保持虚静。
其实，当人有这样的心境，那么，无论当下是何事，做起这件事来，必定是专注，是融合，是物我合一，是发现精微的欢喜，是无好恶分别的坚持，那么，如此，当下的就是对的。
所以，天命在哪？它在心性里，而不在事相里。大多数人必定是遵循自己的喜好去追寻自己原本热爱的事，如若错了，那也是需要从这件事中学习为何而不对。
因此，借由事调正自己的心性，认知自己，浮躁的心日渐沉潜于根，趋近于天性，率性不就是行道了吗？如此说来，哪有什么天大的天命在等你，只不过自己的心性被污染了。
稻盛和夫在毕业时好不容易托老师找到一家公司，却发现这家公司已经趋近倒闭，无可奈何，他调整自己的心态，说服在自己的岗位上尽心尽力，结果因为自己的创新和努力却让公司获得扭转，而他也感受到了成就感，变得更加积极。
所以，如果能遇到发挥自己人生价值的天命，那是幸运的。如果没有，那也必定在训练我们学会接纳当下的境况，只要投入努力、良善和正知，宇宙之道流必定会调整我们想要的方向。
孔子五十四岁还周游列国，说服各国君王采用自己的治国理念，可是路途种种艰险，却升华了他的思想。如此说来，天命又如何？我们找到天命就一切顺遂如意了吗？
这是思维的逃避。
我们认为当下的事发挥不了我们的才能，又或者因为一些挫折而感受到迷茫，这不仅要问，是我们自己的心性不够纯粹？理想不够坚定？行为不够坚持？心怀不够广大？还是自己过于自我才导致迷茫丛生。
因此，不妄作，不急于求成。
臣服和谦卑，循序渐进，修养自己的心性，便能与自己的天命不期而遇。
孔子说，五十知天命，四十能不惑，三十而立。
天命无需等待和寻找，寻找就变成了预设，变成了寄希望于未来而否定了当下的行为，这何尝又是一颗常心所为之事。只要循着当下事尽心尽力，到五十岁自然得知。
稻盛和夫先生在《心法》中说，“埋头工作就能触及宇宙真理”，他认为每天全身心的投入工作，心灵就能得到净化，保持心灵的纯粹状态，就能触及事物的本质。帮助一切事物向着更好的方向前进，帮助他人获得幸福美好的心灵，就与“宇宙之心”产生了和谐共鸣。
这不就是《中庸》中所言，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
在做事中、待人处世中不断如切如磋，如琢如磨，遵道而修养自己的心性，共勉！
PS：
忘记拍照，
还喝到了茶舍好茶，
是静思书轩的高山乌龙，
轻柔，清净。
嘿嘿，下次补上。
